도가(道家)의 대가 노자는 자연의 이치를 가슴에 오롯이 담으라 했다. 자연의 이치를 터득하면 영혼이 맑아지고, 천하도 거느릴 수 있다고 했다. 도가의 도(道)는 마음을 다스리는 수양의 길, 천하를 다스리는 치세(治世)의 길이다. 쉬운 듯하면서도 어렵고, 어려운 듯하면서도 쉬운 게 도라는 길이다. 도가의 무위(無爲)는 한가하게 산천만 거니는 유유자적한 삶이 아니다. 그건 영혼의 티끌을 비우는 수양의 과정이다. 채우기도 어렵지만 비우기는 더 어렵다. 비움에 ‘도(道)’가 붙어다니는 이유다. 완전한 비움의 경지, 그게 바로 도의 경지다.




“도(道)에 가장 가까운 건 물이다(上善若水).”
노자는 만물 중 물이 도에 가장 가깝다고 했다. 그는 누구도 싫어하는 ‘낮고 더러운 곳’으로 흐르는 물에서 대도(大道)를 봤다. 고정된 자기 형상이 없으면서도, 억지로 길을 내지 않으면서도 만물을 풍요롭고 번성케 하는 물에서 스스로 낮춰서 높아지는 오묘한 자연의 이치를 봤다. 자신을 먼저 채운뒤 흐르는 겸허함을, 친소(親疎)를 가리지 않는 포용성을, 유약한 듯하면서 때론 거대한 바위도 밀쳐내는 엄청난 내공을 봤다.





물은 만물을 두루 적신다. 하지만 먼저 자신부터 채운 뒤 흐른다. 그 겸허함이 만물을 이롭게 한다. 물은 자기 형상을 고집하지 않는다. 처마의 낙숫물이 스스로가 작고 초라하다고 한탄하지 않고, 대해(大海)가 크고 넓다고 목에 힘을 주지 않는다. 시냇물로, 샘물로, 때론 강물로 대지를 넉넉히 적실 뿐이다. ‘나를 닮으라’고 강요하지도, 앞물을 앞서려고 애쓰지도 않는다. 낮은 곳으로 흐르기에 모든 물을 받아 바다가 된다. 물은 스스로 낮춰 바다가 되는 이치를 안다. 태산은 곧은 나무 굽은 나무를 가리지 않고, 바위와 티끌을 차별하지 않는다. 그 아우름으로 산은 절로 태산이 된다. 다 받아주니 태산(太山)이다. 산은 크게 품어 높아지는 이치를 안다.




물은 만물을 이루고도 공(功)을 드러내지 않는다. ‘나를 좀 봐달라’고 아우성치지 않는다. 적시면 그뿐,  다시 낮은 곳으로 흐른다. 왼손이 시작하기도 전에 오른 손이 먼저 아는 ‘인간의 손’을 부끄럽게 만든다. 봄에 만물을 싹틔운 물은 그 싹에 걸터 앉아 ‘내 공이요’라며 으스대지 않는다. 다만 여름으로 슬며시 옮겨갈 뿐이다. 노자는 “자연은 만물을 낳고도 소유하려 하지 않고, 만물을 위하되 ‘나만 믿으라’ 하지 않고, 만물을 길러주되 ‘내 뜻’대로 주재하려고 하지 않는다”고 했다. 이루고도 드러내지 않아야 제대로 이룬 것이다. 드러냄은 인정 받고자 함이다. 그 조급함이 상처를 부른다.





세상엔 공(功)으로 되레 해를 입는 어리석음이 의외로 많다. 옛말에도 ‘곧은 나무가 먼저 베이고, 맛좋은 샘이 일찍 마른다’고 했다. 경솔하면 근본을 잃기 쉽다. 작은 공을 부풀리지 마라. 그럼 그 작은 공적이 더 작아진다. 노자는 “성과를 이루고도 뽐내지 말고, 성과를 이루고도 으스대지 말며, 성과를 이루고도 교만하게 굴지 마라”고 했다. 세상의 평판에 목을 빼지 마라. 이루면 이미 그것으로 족하다. 작든, 크든 그게 당신이다.




삶은 맑고 좀 투박한 게 좋다. 그런 삶은 스스로에게 은혜가 되고, 타인에게도 덕이 된다. 빛이 너무 강하면 눈이 부시게 마련이다. 그래서 노자는 “곧아도 방자하지 말고, 빛나도 눈부시지 마라(直而不肆 光而不耀)”고 했다. 이익에만 집착하고, 명성에만 매달리면 영혼은 늘 요동을 친다. 외물(外物)은 언제나 마음을 휘젓는다. 인간은 ‘외물적 동물’이다. 보이는 것에 울고 웃는다. 현대인에게 최대 건강의 적이라는 스트레스도 대부분 외물에서 온다. 남보다 낮아서 스트레스고, 남보다 작아서 스트레스고, 남보다 덜 빛나서 스트레스다. 당신의 무게를 늘 ‘남의 저울’로 잰다.





물은 청탁(淸濁)을 가리지 않는다. 한데 스스로 고요함에 머물러 탁함을 청아함으로 정화한다. 고요함에서 멀어질수록 탁함이, 스트레스가 그 틈새에 끼어든다. 고요함은 스트레스의 천적이다. 아우구스티누스는 젊은 시절 누구보다 방탕했다. 그런 그가 ‘발가벗은 속죄’ 위에 하느님을 향한 반석 같은 믿음을 세웠다. 그의 <고백론>은 애절한 죄의 고백이자, 주님을 향한 간절한 다가섬이다. 믿음을 채운 자에게나, 믿음을 비운 자에게나 그의 고백은 애잔한 울림을 준다. 특히 이 고백이 그렇다. “밖으로 나가지 마라. 그대 안으로 들어가라.”



글 / 신동열 한국경제신문 연구위원




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‘겸손은 야심가의 위선이거나 노예근성의 비굴함이다.’

 

‘내일 지구가 멸망한다해도 오늘 한 그루의 사과나무를 심겠다’던 네덜란드 철학자 스피노자. 그의 눈에 비친 겸손은 다소 비아냥적이다. 하기야 겸손이 인간의 본능은 아닌 듯도 하다. 맹자는 인간의 심성이 본래 선하다는, 이른바 성선설(性善說)의 근거로 사양지심(辭讓之心)을 꼽는다. 인간은 남에게 양보하고, 겸손하고자 하는 성품을 타고났다는 것이다. 스피노자에게 겸손은 일종의 ‘가면’이다. 겸손은 뭔가를 얻으려는 속셈으로 스스로를 일부러 낮추는 행위다. 맹자가 옳은지, 스피노자가 옳은지 정답을 찾는 것은 어리석은 일이다. 하지만 이런 생각의 마찰이 사유의 공간을 넓힌다. 그게 철학이 인류에게 선사한 귀중한 선물이다.

  

 

과욕은 불행을 잉태한 씨앗

 

사실 세상은 겸손한 자보다 야심가들이 주도한다. 전쟁도, 물질도, 혁신도 세상의 역사는 대부분 야심가들이 쓴다. 그러니 어찌보면 세상의 역사는 야심가들의 스토리다. 어떻게 전쟁을 승리해 영토를 넓히고 권력을 키웠는지, 어떻게 기업을 일궈 막대한 돈을 벌었는지, 어떻게 창의적 아이디어로 혁신을 선도했는지에 관한 얘기다. 그러니 ‘소년들이여, 야망을 가져라’는 청춘에게 울림을 주는 메시지다.

 

삶은 구함의 연속이다. 물질을 구하고, 명예·권력을 구하고, 사랑을 구하고, 인기를 구한다. 구함은 희비가 갈리는 교차점이다. 그 교차점에서 누구는 환호하고, 누구는 좌절한다. 욕구는 맥주의 거품 같은 것이다. 거품 빠진 맥주는 고유의 맛을 잃는다. 욕구는 삶에 맛을 내주는 또다른 거품이다. 욕구 없는 삶은 거품 빠진 맥주만큼이나 밋밋하다. 

 

만이불일(滿而不溢). ‘가득 차면서도 넘치지는 말라’는 뜻으로 효경에 나오는 말이다. 차면서도 넘치지 않는 것은 말만큼 쉽지 않다. 욕심은 만족을 꺼린다. 구해서 얻어도 또 구하고 싶어한다. 영혼의 허기는 과한 욕심의 틈새에 끼어든다. 그 허기가 수시로 불행을 끌고 온다. 과욕은 불행을 잉태한 씨앗이다. 만족이 멀어지면 불행은 그만큼 가까워 진다. 세상에 불행한 사람들이 많은 것은 만족 앞에 높고 단단한 장벽을 세워두기 때문이다. 성숙한 삶은 높고 두터운 장벽을 허물고 무언가에 조금씩 다가가는 것이다.

 

 

비워야 보이는 것들

 

명품연기는 차지만 넘치지 않는다. 과함의 억제가 바로 프로연기다. 세상사의 이치도 크게 다르지 않다. 겸손이 지나치면 비굴해 보이고, 관심이 과하면 간섭이 되고, 용기도 선을 넘으면 만용이 된다. 그러니 멈춰야 할 선에서 브레이크를 밟는 것이 바로 삶의 품격이다. 높이 오르면 주변을 살피고, 배움이 많으면 교만을 낮추고, 가진 게 많으면 베품을 생각하고, 욕망이 지나치면 가치를 고민해야 한다. 만이불일(滿而不溢)은 공자의 과유불급(過猶不及)과 길이 통한다. 춘추좌전은 ‘교만하면서도 망하지 않은 사람은 아직까지 없었다’(驕而不亡者, 未之有也)고 꼬집는다. 

 

살다보면 넘치고 싶은 충동이 수시로 마음에 펌프질을 해댄다. 분노를 토해내라고, 맘껏 헐뜯어보라고, 자신을 좀 과장하라고, 더 높이 오르고 더 많이 가지라고…. 하지만 급박한 충동의 펌프질엔 맞대응을 피해야 한다. 그 땐 잠시 마음을 내려놓고 잠잠함으로 그 충동을 마주해야 한다. 그러면 스스로가 보이고, 길이 밝아진다. 흔히 마음공부는 뺄셈이라고 한다. 세상엔 비워야 보이는 것들이 널려 있다. 지혜도 채움보다는 비움에서 온다. 잠잠함과 비움은 지혜가 자라는 최적의 토양이다.

 

  

넘칠수록 낮아지는 (格)

 

급하고 넘칠수록 사람의 격(格)은 그만큼 낮아진다. 그러니 꾸지람을 해도 견뎌낼 높이를 재봐야 하고, 물질을 탐해도 취한 경로가 선(善)한지 고민해야 하고, 친구를 만나도 과한 인맥이 오히려 영혼을 혼탁하게 하는 건 아닌지 되돌아봐야 한다. 삶은 교차로다. 어디로 가고, 언제·어디서 멈출 지를 항상 곱씹어봐야 한다. 원래 뿜어내는 향기보다 우러나는 향기가 더 그윽하고 멀리 가는 법이다. 삶의 향기도 마찬가지다.

 

겸손도, 용기도, 욕심도 도를 넘지 않는 게 좋다. 그게 균형이고, 그게 성숙이다. 채우되 넘쳐 흘려버리지 않는 것이 충만한 삶, 격있는 삶이다. 눈물이 지나쳐도, 분노가 지나쳐도, 나무람이 지나쳐도, 걱정이 지나쳐도 지나친 건 넘치지 않고 꽉 채워진 것만 못하다. 공자의 과유불급이 시대를 초월한 명언인 이유다. 과함이 없는 삶이 우아하고 향기를 우려낸다.    

 

글 / 신동열 한국경제신문 연구위원

 

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 우리가 재능을 가진 존재임을 부인한다면 그것은 거짓된 겸손에 빠진 탓일 수 있다.

아니면 재능에 대한 책임을 회피하려는 시도 일 수 있다. 그러나 누구의 재능을 가지고 있으며,

그 재능은 반드시 계발되고 다른 사람에게 전해져야 한다.

- 작가. 디나 메츠거 -

 
리더십 프로그램이나 상담을 할 때 나는 참여자의 강점이나 성취경험을 물어본다. 안타깝게도 많은 사람들은 대답을 잘 하지 못한다. 단지 당황해서만은 아니다. 시간이 충분해도 좀처럼 자신의 강점을 찾지 못하는 경우가 많다. 대신 약점이나 문제점을 물어보면 많은 사람들은 잘 대답한다.

 

정말 대부분의 사람들이 강점이 없는 약점 투성이라 그런 것일까? 사람은 알면 알수록 강점이나 성취경험이 많다. 물론 정작 본인은 그러한 점에 대해 별 것이 아니라고 손사래를 친다.

 

얼마 전에 상담한 한 여성의 경우도 마찬가지였다. 그녀는 자신이 잘하는 것이라고는 하나도 없는 사람이라고 했다. 그런데 상담을 하다 보니 초등학교 내내 반장에다가 1등이었다. 나는 그녀에게 그러한 면들을 어떻게 생각하느냐고 물었다. 그녀의 당연하다는 듯이 말했다.

 

“시골학교에서 1등한 것인데요. 그리고 그때는 제가 공부를 잘해서 1등을 한 것이 아니라 다른 애들이 공부를 하지 않고 놀아서 그런 것이에요.”

 

 

지나친 겸손은 지나친 자랑과 동급이다

자기자랑에 열을 올리는 사람을 보고 있다는 것은 참 거북한 일이다. 그렇기에 대개의 사람들은 겸손한 사람을 좋아한다.

하지만 지나치게 겸손한 사람은 어떨까?

예를 들어 어떤 사람이 열심히 노력해서 좋은 결과가 나왔다고 하자. 그런데 주위에서 칭찬을 하자 ‘뭘요. 저는 한 게 없어요. 주위 분들이 다 도와주셨기 때문입니다.’ 라고 손사래를 친다면 어떨까? 혹은 친구 집들이에 갔는데 한눈에 봐도 정성껏 음식을 준비했다는 것을 알 수 있는데도 ‘별로 준비한 것도 없어요. 죄송해서 어떡해요.’ 라고 이야기한다면 어떨까? 어딘가 모르게 불편한 느낌을 받을 수 있을 것이다.

같은 말이라도 ‘칭찬해주셔서 감사합니다. 저도 노력했지만 주위 분들이 도와주지 않으셨다면 이런 좋은 결과가 없었을 것입니다.’ 라고 하거나 ‘열심히 준비한다고 했는데 맛이 어떨지 모르겠네요. 그래도 맛있게 드시고 재미있게 놀다가셨으면 좋겠네요.’ 라고 한다면 좋지 않을까?

 

이렇듯 지나친 겸손 또한 지나친 자랑만큼 불편함을 준다. 그래서 옛말에도 과공비례(過恭非禮)라는 말이 있다. 즉, 공손함도 지나치면 오히려 예의가 아니라는 것이다.

 

 

진짜 겸손과 가짜 겸손

결국 겸손이라고 다 같은 겸손이 아니다. 편의상 겸손을 구분하면 겸손에도 가짜 겸손도 있다고 할 수 있다. 이는 다시 두가지로 나뉜다.

 

첫번째 가짜 겸손은 교만함을 가장한 겸손이다. 이는 말 그대로 겉으로만 겸손한 척 하는 것이다. 속으로는 상대를 무시하는 교만함이나 자신이 더 잘났다고 생각하는 우월감이 숨어 있다. 왜 그럴까? 사람들이 우월감이나 교만함을 드러내는 사람을 싫어하기 때문이다. 그러므로 우월감과 교만함은 겸손의 탈을 쓰고 숨기 쉽다. 은폐되는 것이다.

 

두 번째 가짜 겸손은 자기비하이다. 사실 겸손은 자신을 자랑하지 않고 다른 사람을 존중하는 태도를 일컫는 말이지, 스스로를 이유 없이 깎아 내리는 것은 아니다. 그럼에도 사람들은 종종 자신을 깎아 내리는 것을 겸손이라 착각한다. 그것은 그냥 자기비하일 뿐이다. 이들은 단지 능력이나 노력을 깎아 내리는 것뿐 아니라 자신의 존재 자체도 다른 사람에 비해 열등하고 무가치하다고 생각하는 사람들도 많다.

 

 

지나친 겸손은 삶을 망친다.

대개 지나친 겸손을 보이는 경우는 자기비하 유형이다. 물론 이들도 처음부터 자신을 무능한 사람이라고 생각하지는 않는다. 그들의 의도는 자만하지 않고 더욱 노력하기 위해 자신의 능력과 노력을 인정하기 싫었을 것이다. 하지만 그 이면을 들여다보면 그 심리가 간단치가 않다. 이들 가운데 많은 수는 완벽추구 성향으로 인해 자신의 능력에 대한 불신이 크고 타인으로부터 인정받고자 하는 욕구가 강한 사람들인 경우가 많다.

이들이 지나친 겸손을 보이는 이유의 핵심은 자기불신과 인정욕구의 과잉 때문인 것이다. 그러나 그 의도가 어찌되었든 지나친 겸손이 반복되면 될수록 이는 삶을 파괴시키고 만다. 거짓말도 계속하면 사실처럼 여겨지듯이 기만에 기만이 거듭되고 나면 점점 사실처럼 여겨지게 되기 때문이다. 이들은 스스로를 존중하지 못하기에 점점 자신감이 없거나 소극적인 사람으로 보이기 쉽다. 기회에서 배제되고 능력 이하로 취급받게 된다. 겸손한 사람에서 점점 무언가 부족한 사람으로 인식되는 것이다. 결국 자신까지 기만하고 만 것이다.  

 

 

지나친 겸손은 더 이상 미덕이 아니다. 미국에서도 한인들이 좋은 대학에 진학하는 것에 비해 지도자로 성장하는 경우가 드문 이유를 지나친 겸손 문화에서 찾는 사람들도있다. 나름 일리가 있다고 본다. 그렇다면 어떤 자세가 우리에게 필요한 것일까? 같이 생각해보자.

 

 

진정한 겸손함을 위하여

첫째, 자신을 깎아내리지 말고 다른 사람을 높이자. 겸손의 본질은 자신을 깎아내리는 것이 아니라 다른 사람을 존중하고 그들로부터 배우려는 마음임을 명심하자.

둘째, 자신의 강점에 주목하자. 진정 겸손할 수 있는 사람은 자신의 강점을 바탕으로 한 자신감을 가진 사람이다. 자신의 약점에 주목하는 사람은 결국 겸손이 아니라 비굴함과 자기비하에 빠지고 만다.

셋째, 자신이 이룬 성취에는 자신의 몫이 있음을 인정하자. 다만 늘 운과 다른 사람들의 도움과 같은 외부의 몫도 함께 있음을 잊지 말자. 그러므로 누군가에게 칭찬을 받으면 먼저‘감사합니다.’라고 하고 그 다음에 다른 사람의 공을 챙기자.

넷째, 때로는 나설 때도 있고 적당히 자신을 자랑할때도 필요하다. 기회는 잡으려는 사람에게 오지 가만히 있는 사람에게 오는 것이 아니다. 기회가 되면 나서서 자신의 능력을 드러내라.

 

 

_글.. 문요한 (정신과 전문의∙정신경영 아카데미 대표)

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