“밖으로 나가지 마라. 그대 안으로 들어가라.”
아우구스티누스의 <고백론>은 애절한 자기성찰이다. 그는 젊은 시절의 방탕과 욕망을 벌거벗겨 ‘참회대’에 세웠다. 그 참회 위에 믿음을 심었다. “당신은 당신을 향해 우리를 지으셨기에 우리의 마음이 당신 안에서 안식을 얻기까지는 우리의 영혼이 평온을 누릴 수 없습니다”는 그의 고백은 믿음이 굳은 자에게나, 믿음이 약한 자에게나 포근한 영혼의 안식을 준다. 아우구스티누스의 고백은 인간의 행복이 외물(外物)에 있지 않고 내면 깊숙한 곳에 자리하고 있음을 일깨운다. 깊으면 고요하고, 고요하면 비친 형상이 이그러지지 않는다.




맹자는 인간의 본성이 선(善)하다고 했다. 맹자는 그 근거로 측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심을 꼽았다. 인간은 누구에게나 인의예지(仁義禮智)의 씨앗이 있으니 정성껏 품으면 선한 열매를 맺을 수 있다고 봤다. 순자는 생각이 달랐다. 순자는 ‘인간은 태어남과 동시에 순박함에서 멀어 진다’고 했다. 그는 인간의 욕망·탐욕·시기·질투는 스스로 멈추지 않는다고 봤다. 그러니 인의예지를 통해 인간은 끊임없이 교화되어야 한다고 주장했다. 본성을 보는 시각은 달랐지만 맹자·순자는 모두 선한 세상을 꿈꿨다. 맹자의 제자가 물었다. “스승님, 인간의 본성이 모두 선하다면 세상에 악인이 어찌 그리 넘쳐나는지요?” 맹자가 답했다. “욕심 때문이지. 욕심이 지나치면 어느 순간 본성을 덮어버리거든.”





철학자 니체는 인간의 정신을 3단계로 구분했다. 1단계는 ‘낙타의 정신’이다. 내가 모든 짐을 지고 가겠다는 복종의 정신이다. 희생하고 고난을 짊어질수록 더 위대하다고 생각하는 마음이다. 니체는 이런 정신을 얕게 봤다. 2단계는 ‘사자의 정신’이다. 의롭지 않는 것에 과감히 저항하는 정신이다. 니체는 사자의 정신을 낙타의 정신보다 높게 봤지만 여전히 최상은 아니라고 했다. ‘사자의 정신’이 품고 있는 대립의 불씨 때문이다. 최상인 3단계는 ‘어린이의 마음’이다. 내것 네것을 가르지 않고 더불어 즐기는 원초적 인간 유희의 정신이다. 탐심에 찌들지 않고, 피아(彼我)를 가리지 않는 순수함의 경지다. 순수함은 나이와 더불어 퇴색한다. 그러니 가끔씩 순수의 순도를 체크해보자. 건강한 영혼에 건강한 신체가 깃든다.




외물(外物)은 늘 현혹적이다. 아무리 가져도 더 가진 사람이 있고, 아무리 높아져도 더 높이 오른 사람이 있다. 대부분 불행은 비교에서 온다. 남의 떡은 언제나 커보인다. 그게 인지상정이다. 중국 성리학을 집대성한 송나라 시대의 학자 주자는 <근사록(近思錄)>에서 “사람의 마음에 주됨이 없으면 물레바퀴처럼 돌기만 할 뿐 멈춰설 곳을 모른다”고 했다. 주자는 공자의 제자 자하의 말을 가슴에 새겨 <근사록>이란 이름을 붙였다. “널리 배우되 뜻을 독실히 하고, 간절히 묻되 가까운 것부터 생각(近思)하면 인(仁)은 절로 그 가운데 있다.”  뜻을 독실히 한다는 건 본래의 나로 돌아가, 나를 바로 세운다는 의미다. 가까운 것부터 생각한다는 것 역시 스스로의 중심을 세운 뒤 넓은 세상을 본다는 얘기다.





나로부터 출발하지 않으면 만사 헛거다. 밖으로만 눈을 향하고, 밖으로만 귀를 세우면 영혼은 갈수록 쪼그라든다. 세상에만 촉을 곤두세우면 호흡이 거칠어진다. 거친 호흡은 건강에도 적신호다.  밖으로만 나가지 말자. 안으로 들어가자. 내면의 고요함에 머물자. 행복은 바로 그곳에 있다. 밖의 물건에 지나치게 마음을 쓰지 말자. 외물과 다투면 덕이 쇠하고, 마음도 흐려진다. 세상은 삶에 집착하고 교묘히 출세한 사람을 일러 흔히 지혜롭고 꾀 많은 사람이라고 한다. 한데 이건 알아야 한다. 세상의 평판이 늘 정답은 아니다.




‘답다’는 건 나잇값을 하는 일이다. 열정이 식은 청춘, 관용이 인색한 중년, 이타심이 허약한 노년은 모두 나잇값을 못하는 삶이다. 성숙은 ‘나에서 우리’로 생각의 지경이 확장되는 과정이다. 이타심이 이기심을 비집고 조금씩 자리를 넓혀가는 과정이다. 이기심에 찌든 노년은 ‘옹고집쟁이’다. 노인이 아닌, 어르신으로 대접받고자 한다면 스스로 나잇값을 해야 한다. 얼굴은 삶의 형상이다. 겸애설을 주장한 중국의 사상가 묵자는 “물에 비쳐보면 자신의 얼굴 하나쯤은 보이겠지만 사람에 비쳐보면 자신의 길흉화복이 다 보인다”고 했다. 얼굴은 한 인생의 궤적이다. 온화하고 부드러운 얼굴빛은 온화하고 부드러운 삶 바로 그 자체다.





마음과 건강은 동전의 양면처럼 늘 앞뒤로 붙어다닌다. 마음이 꼬이면 건강도 삐걱댄다. 현대인에게  건강의 최대 적은 스트레스다. 스트레스는 마음의 평온이 깨진 상태다. 나이가 들수록 ‘나'에만 집착하는 옹고집쟁이가 되지 말자. 더불어 사는 ‘우리’로 생각을 넓히자. 의견 차이를 틀림보다 다름으로 받아들이고, 이익 앞에선 의로움을 생각하고, 탐심을 줄이고 평심을 회복하자. 마음의 건강이 회복되면 육체의 건강은 절로 그 가운데에 있다.



글 / 신동열 한국경제신문



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‘천고마비(天高馬肥)’의 수식어가 따라다니는 가을이다. 무더위에 지친 육체를 재충천하고, 흐려진 영혼에 새로운 자양분을 공급하기에 제격인 계절이다. 인생의 행복은 스스로 찾아나서는 자에게 주어지는 선물이다. 걷고 운동하는 자가 건강하고, 읽고 묻는 자가 지식이 충만한 이치다. 삶의 건강은 단지 육체의 평안만은 아니다. 영혼의 평온과 지적 충만이 어우러져야 진정한 건강이다. 어찌 보면 이게 지고의 행복이다.

 

 

 

 

인문은 문(文), 사(史), 철(哲)을 아우르는 말이다. 문학으로 상상력을 키우고, 역사에서 현재를 사는 지혜와 미래를 내다보는 혜안을 키우고, 철학으로 사물을 보는 통찰력과 사유의 공간을 확장시키는 것이 바로 인문이다. 기술이 물질을 풍요롭게 하는 바탕이라면 인문은 정신을 풍요롭게 하는 씨앗이다. 인문은 사고의 근력(筋力)을 키운다. 본질을 꿰뚫는 통찰, 스스로를 돌아보는 성찰, 융합·통섭으로 새로운 창의를 만드는 힘도 대부분 인문에서 나온다.

 

 

 

 

달리기는 대표적 ‘유산소 운동’이다. 산소 공급을 늘려 신체 기능을 활발하게 하고, 육체를 건강하게 만든다. 철학은 ‘뇌의 유산소 운동’이다. 사유의 공간을 확장시키고, 사유의 주체성을 키우는 것이 바로 철학이다. 철학은 끊임없이 질문을 던지고, 끊임없이 답을 찾아가는 ‘과정’이다. 과학처럼 똑 부러지는 정답은 없지만 다양한 생각의 가지들을 펼쳐주는 학문이다. 생각의 가지들이 다양해야 나이가 들어도 ‘노인’이 아닌 ‘어른신’으로 대접받는다. 올 가을 동양사상의 대표로 꼽히는 논어(論語), 맹자(孟子), 중용(中庸), 대학(大學) 중에 하나라도 쉬운 번역서로 접해보는 건 어떨까. 평생 곁에 두고 뜻을 새겨보면 좋은 책들이기에 내용을 간단히 요약한다.

 

 

 

‘논어를 읽지 않고는 세상을 논하지 말라’는 말이 있다. 논어의 사상이 그만큼 넓고 깊다는 얘기다. 논어는 단지 동양철학만이 아니다. 서양에서도 논어에 대한 관심이 매우 높다. 논어는 공자 사후 제자들이 공자와 그 제자의 대화를 엮은 책이다. 우리가 흔히 인용하는 학이시습지 불역열호(學而時習之 不亦說乎·배우고 때때로 익히면 또한 기쁘지 아니한가)는 논어 첫구절에 나오는 말이다.

 

 

 

 

논어의 핵심 키워드는 인(仁)이다. 어짊은 사람의 근본이고, 이 어짊을 갈고닦는 것이 사람의 도리라는 것이 골자다. 이를 위해선 끊임없이 수양하고 배워야 한다. 예(禮)는 인을 닦아가는 한 방법이다. 공자는 근본이 서야 도가 생긴다(本立道生)고 강조한다.

 

공자는 흔히 마음의 씀씀이나 행위를 군자와 소인으로 구별해 설명한다. 군자는 잘못이 생기면 자기를 돌아보지만 소인은 남을 탓한다, 군자는 궁핍하면 견디지만 소인은 궁핍하면 나쁜 생각을 품는다. 군자는 두루 어울리지만 옳지 않은 생각에 휩쓸리지 않고 소인은 무리를 짓지만 뒤에선 화합하지 못한다는 식이다. 반면 도가사상의 선구자인 노자는 공자의 이런 구획논리를 반대한다. 획을 그음으로써 피아가 구별되고 높고 낮음, 선악, 밝고 어둠이 나뉘면서 갈등이 생긴다는 것이다.

 

 

 

맹자(孟子)는 공자보다 180년쯤 뒤에 태어난 중국 고대 사상가 맹자의 이름이면서 그가 쓴 책 이름이기도 하다. 맹자는 정치지도자를 위한 자기수양서 성격이 짙다. 맹자는 요샛말로 주로 스토리를 통해 깨우침을 준다. 그러다보니 맹자의 한자 수는 3만5000여자로 논어의 두 배를 넘는다. 호연지기, 대장부, 오십보백보, 부동심, 자포자기, 경영 등은 맹자가 원전이다. 선의후리(先義後利·의로움을 먼저 생각하고 이로움은 나중에 챙겨라)는 맹자사상을 대표하는 사자성어다.

 

 

 

 

맹자는 누구보다 덕치(德治)를 주장한다. 그가 강조하는 덕치의 근본엔 백성, 즉 민(民)이 자리한다. 그는 곳곳에서 정치의 근본은 백성임을 강조한다. 여민동락(與民同樂·백성과 더불어 즐거움을 함께한다)엔 백성에 대한 그의 마음이 잘 담겨 있다. 또한 맹자는 인간의 강한 기상, 즉 호연지기(浩然之氣)를 강조한다. 맹자는 ‘호연지기는 의로움과 짝하고 바른 길과 함께 하는 것이니 만약 그것이 없다면 인간은 정신적으로 굶어죽게 된다’고 했다. 인간의 본성에 인의예지에 자리하고 있다는 사단지심(四端之心)도 맹자가 출처다.

 

 

 

중용(中庸)의 저자는 공자의 손자 자사로 전해진다. 원래 중국 고대 유가 경전인 예기(禮記)에 포함된 것을 12세기 중국 남송 유학자 주자가 주석을 달아 별도의 책으로 만들었다. 한자 3500여자로 짧은 편이지만 철학적 깊이가 심오해 소주역으로도 불린다. 신독, 비약, 온고지신, 변화 등은 중용에 나오는 표현이다. 중용은 한쪽으로 치우치지 않는 것, 부족하지도 넘치지도 않는 것을 의미한다.

 

 

 

 

하지만 중(中)은 중간을 의미하는 게 아니라 생각의 균형을 이르는 말이다. 중이 아직 드러나지 않고 내재해 있는 것에서 가치를 발견하는 것이라는 해석도 있다. 용(庸)은 중의 상태가 지속성을 갖는 것을 뜻한다. 홀로 있을 때 더욱 조심한다는 신독(愼獨)은 중용사상의 핵심이다.

 

 

 

대학(大學)은 사대부들의 자기경영 교과서 성격이 강하다. 주자는 공자의 제자 증자가 저자라고 적고 있다. 누구나 알고 있는 수신제가치국평천하(修身齊家治國平天下)는 대학이 원전이다. 대학은 세상을 다스리려는 자는 자신부터 닦으라고 강조한다.

 

 

 

 

‘나를 닦아서 근본을 세우는 것(修身爲本)’이 다스림이나 경영의 출발이라는 것이다. 대학은 리더들에게 위선을 경계하라고 한다. 하루하루 새로워지고 다시 새로워진다는 일일신 우일신(日日新 又日新)도 대학이 원전이다.

 

 

글 / 신동열 한국경제신문 연구위원

 

 

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     맹자(BC 372?~BC 289?)는 인의(仁義)가 바탕이 되는 왕도정치를 주장한 중국 춘추전국시대 유학자이자 사상가다.

     이웃 국가를 정벌하는 힘은 칼이 아닌 덕(德)에서 나온다고 군주들에게 호소한 이상주의자이기도 하다. 덕이 부족한

     정벌엔 반드시 막강한 군사력을 요구하지만 덕으로 복종시킬 땐 강대국일 필요가 없다는 것이다. 인간은 덕에 끌려

     야만 마음으로 복종한다는 얘기다.

  

              

             

 

 

 

德과 善 … 맹자 사상의 두 줄기

 

덕(德)과 선(善)은 맹자 사상에 깔린 큰 줄기다. 특히 어짐과 덕스러움은 군주가 갖춰야 할 필수 덕목이다. 힘으로 세상을 다스리는 패도(覇道)정치보다 인과 덕으로 백성을 돌보는 왕도(王道)정치를 펴라고 설파했지만 무력이 수시로 권력지형을 바꾸던 당대에 그의 호소는 때로 공허한 메아리였다. 하지만 맹자의 덕(德)은 마키아벨리아의 술(術)과 대조를 이루며 동서양 통치술의 양대 줄기를 형성했다.

 

선은 맹자가 인간을 보는 따스한 시선이다. 그의 성선설(性善說)엔 인간이 본성만 잘 유지하면 덕이 넘치고, 법과 규율이 필요없는 세상이 될 수 있다는 믿음이 스며있다. 남의 불행을 보고 불쌍히 여기는  측은지심(惻隱之心), 자기의 잘못을 부끄러워하고 악을 미워하는 수오지심(羞惡之心), 겸손하고 양보하는 사양지심(辭讓之心), 옳고 그른 것을 분별하는 시비지심(是非之心), 즉 맹자의 사단설(四端說)은  인간의 품성이 근본적으로 인·의·예·지가 바탕이 되고 이런 천성이 어우러져 덕을 만들어 간다는 것이다.

 

맹자에 따르면 인간의 출발점은 타고난 본성을 지키려는 노력, 즉 선이다. 선이 몸에 쌓이면 믿음(信)이 생겨나고, 믿음이 축적되면 내면의 미(美)가 커진다. 미의 축적은 위대함, 위대함의 축적은 거룩함, 거룩함의 축적은 숭고함, 숭고함의 축적은 신묘함이다. 결국 인간이 위대해지고 거룩해지고 숭고해지려면 선이라는 인간의 본성을 잃어서는 안된다는 얘기다. 

 

 

넘치는 욕심 … 선을 덮는 독소

 

하지만 본성이 선한 사람들이 꾸려가는 세상에 악이 넘쳐나는 이유는 뭘까. 맹자는 인간의 천성이 선하다는 것은 덕이 넘쳐나는 세상을 만들 수 있다는 단초, 즉 실마리가 될뿐이라고 설파한다. 실마리는 잘 풀리면 해결의 열쇠가 되지만, 꼬이면 사물의 이치가 더 얽히고설키는 법이다. 맹자는 인간의 착한 본성을 가리는 것은 욕심이라고 지적한다. 눈 입 귀 코 등 인간의 감각기관으로만 바깥 세상을 받아들이면 욕심이 커지고, 그 욕심이 정도를 넘어서면 착한 본성을 가리고 악이 싹을 틔운다는 것이다. 논리를 뒤집으면 말초적인 감각으로만 외부를 받아들이지 말고 명상과 사색, 즉 이성으로 사물을 접해야 선한 본성이 악과 싸우는 힘이 커진다는 얘기다.

 

≪성공하는 사람들의 7가지 습관≫의 저자 스티븐 코비는 ‘성숙’을 용기와 배려 사이에서 균형점을 찾는 것이라고 강조한다. 용기는 주체적인 삶을 의미하고, 배려는 더불어 사는 삶을 뜻한다. 삶을 적극적으로 설계하고 새로운 아이디어를 찾고 혁신하고 도전하는 것은 용기에 가깝고, 양보하고 재능을 기부하고 봉사하는 삶은 배려에 가깝다. 따라서 ‘나이값을 한다’ ‘성숙하다’는 것은 용기와 배려에서 균형을 잘 잡는 것이라는 얘기다. 욕심은 배려의 대칭점에 있다. 욕심이 커질수록 배려와는 거리가 멀어진다.   

 

 

 

자라는 악의 뿌리 … 본성 회복으로 뽑아야

 

맹자의 성선설은 인간 모두에 적용되는 심성의 공통분모다. 종류가 같으면 본성도 같다는 것이 맹자의 믿음이다. 짚신을 삼는 사람에게 모르는 사람의 짚신을 만들어 달라하면 크기에 차이는 있어도 삼태기만하게 만들지는 않는다는 것이다. 인간의 본성도 개인마다 약간의 차이가 있어도 근본적으로 선하다는 얘기다. 맹자의 믿음대로라면 세상은 법과 규율이 없어도 덕과 선이 넘쳐나야 한다. 하지만 안타깝게도 현실의 삶은 척박하다. 선보다는 악이, 합리보다는 감정이, 토론보다는 독단이 득세하는 뉴스가 연일 쏟아진다. 성선설을 주장한 맹자보다 성악설을 설파한 순자쪽으로 세상의 중심축이 기울어간다는 우려의 목소리도 나온다.  

 

2500년전 맹자는 인간의 본성이 선하다는 화두로 세상에 덕이라는 빛을 던졌지만 세상은 여전히 악이 득실대고 어둠이 수시로 빛을 가린다. 누구는 선을 지키기 위해 악과 싸우지만 또 다른 누군가는 악에 물들어간다. 맹자가 본성을 가리는 바이러스로 욕심을 지목했지만 더 소유하려는 욕심, 더 높아지려는  욕심, 더 인정받으려는 욕심은 오늘도 만족을 모른다. 하지만 ‘만물의 영장’이라는 인간이 영장다움을 찾으려면 무엇보다 맹자가 믿고 싶었던 인간의 착한 본성이 회복돼야한다. 과도한 욕심이 선한 본성을 가리고 있는 것은 아닌지 이 시대를 사는 모두는 한번 곰곰히 뒤돌아볼 일이다.

 

글 / 신동열 한국경제신문 연구위원

 

 

 

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