“밖으로 나가지 마라. 그대 안으로 들어가라.”
아우구스티누스의 <고백론>은 애절한 자기성찰이다. 그는 젊은 시절의 방탕과 욕망을 벌거벗겨 ‘참회대’에 세웠다. 그 참회 위에 믿음을 심었다. “당신은 당신을 향해 우리를 지으셨기에 우리의 마음이 당신 안에서 안식을 얻기까지는 우리의 영혼이 평온을 누릴 수 없습니다”는 그의 고백은 믿음이 굳은 자에게나, 믿음이 약한 자에게나 포근한 영혼의 안식을 준다. 아우구스티누스의 고백은 인간의 행복이 외물(外物)에 있지 않고 내면 깊숙한 곳에 자리하고 있음을 일깨운다. 깊으면 고요하고, 고요하면 비친 형상이 이그러지지 않는다.




맹자는 인간의 본성이 선(善)하다고 했다. 맹자는 그 근거로 측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심을 꼽았다. 인간은 누구에게나 인의예지(仁義禮智)의 씨앗이 있으니 정성껏 품으면 선한 열매를 맺을 수 있다고 봤다. 순자는 생각이 달랐다. 순자는 ‘인간은 태어남과 동시에 순박함에서 멀어 진다’고 했다. 그는 인간의 욕망·탐욕·시기·질투는 스스로 멈추지 않는다고 봤다. 그러니 인의예지를 통해 인간은 끊임없이 교화되어야 한다고 주장했다. 본성을 보는 시각은 달랐지만 맹자·순자는 모두 선한 세상을 꿈꿨다. 맹자의 제자가 물었다. “스승님, 인간의 본성이 모두 선하다면 세상에 악인이 어찌 그리 넘쳐나는지요?” 맹자가 답했다. “욕심 때문이지. 욕심이 지나치면 어느 순간 본성을 덮어버리거든.”





철학자 니체는 인간의 정신을 3단계로 구분했다. 1단계는 ‘낙타의 정신’이다. 내가 모든 짐을 지고 가겠다는 복종의 정신이다. 희생하고 고난을 짊어질수록 더 위대하다고 생각하는 마음이다. 니체는 이런 정신을 얕게 봤다. 2단계는 ‘사자의 정신’이다. 의롭지 않는 것에 과감히 저항하는 정신이다. 니체는 사자의 정신을 낙타의 정신보다 높게 봤지만 여전히 최상은 아니라고 했다. ‘사자의 정신’이 품고 있는 대립의 불씨 때문이다. 최상인 3단계는 ‘어린이의 마음’이다. 내것 네것을 가르지 않고 더불어 즐기는 원초적 인간 유희의 정신이다. 탐심에 찌들지 않고, 피아(彼我)를 가리지 않는 순수함의 경지다. 순수함은 나이와 더불어 퇴색한다. 그러니 가끔씩 순수의 순도를 체크해보자. 건강한 영혼에 건강한 신체가 깃든다.




외물(外物)은 늘 현혹적이다. 아무리 가져도 더 가진 사람이 있고, 아무리 높아져도 더 높이 오른 사람이 있다. 대부분 불행은 비교에서 온다. 남의 떡은 언제나 커보인다. 그게 인지상정이다. 중국 성리학을 집대성한 송나라 시대의 학자 주자는 <근사록(近思錄)>에서 “사람의 마음에 주됨이 없으면 물레바퀴처럼 돌기만 할 뿐 멈춰설 곳을 모른다”고 했다. 주자는 공자의 제자 자하의 말을 가슴에 새겨 <근사록>이란 이름을 붙였다. “널리 배우되 뜻을 독실히 하고, 간절히 묻되 가까운 것부터 생각(近思)하면 인(仁)은 절로 그 가운데 있다.”  뜻을 독실히 한다는 건 본래의 나로 돌아가, 나를 바로 세운다는 의미다. 가까운 것부터 생각한다는 것 역시 스스로의 중심을 세운 뒤 넓은 세상을 본다는 얘기다.





나로부터 출발하지 않으면 만사 헛거다. 밖으로만 눈을 향하고, 밖으로만 귀를 세우면 영혼은 갈수록 쪼그라든다. 세상에만 촉을 곤두세우면 호흡이 거칠어진다. 거친 호흡은 건강에도 적신호다.  밖으로만 나가지 말자. 안으로 들어가자. 내면의 고요함에 머물자. 행복은 바로 그곳에 있다. 밖의 물건에 지나치게 마음을 쓰지 말자. 외물과 다투면 덕이 쇠하고, 마음도 흐려진다. 세상은 삶에 집착하고 교묘히 출세한 사람을 일러 흔히 지혜롭고 꾀 많은 사람이라고 한다. 한데 이건 알아야 한다. 세상의 평판이 늘 정답은 아니다.




‘답다’는 건 나잇값을 하는 일이다. 열정이 식은 청춘, 관용이 인색한 중년, 이타심이 허약한 노년은 모두 나잇값을 못하는 삶이다. 성숙은 ‘나에서 우리’로 생각의 지경이 확장되는 과정이다. 이타심이 이기심을 비집고 조금씩 자리를 넓혀가는 과정이다. 이기심에 찌든 노년은 ‘옹고집쟁이’다. 노인이 아닌, 어르신으로 대접받고자 한다면 스스로 나잇값을 해야 한다. 얼굴은 삶의 형상이다. 겸애설을 주장한 중국의 사상가 묵자는 “물에 비쳐보면 자신의 얼굴 하나쯤은 보이겠지만 사람에 비쳐보면 자신의 길흉화복이 다 보인다”고 했다. 얼굴은 한 인생의 궤적이다. 온화하고 부드러운 얼굴빛은 온화하고 부드러운 삶 바로 그 자체다.





마음과 건강은 동전의 양면처럼 늘 앞뒤로 붙어다닌다. 마음이 꼬이면 건강도 삐걱댄다. 현대인에게  건강의 최대 적은 스트레스다. 스트레스는 마음의 평온이 깨진 상태다. 나이가 들수록 ‘나'에만 집착하는 옹고집쟁이가 되지 말자. 더불어 사는 ‘우리’로 생각을 넓히자. 의견 차이를 틀림보다 다름으로 받아들이고, 이익 앞에선 의로움을 생각하고, 탐심을 줄이고 평심을 회복하자. 마음의 건강이 회복되면 육체의 건강은 절로 그 가운데에 있다.



글 / 신동열 한국경제신문



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 말이 많으면 자주 궁해지니 담아두는 것만 못하다
- 노자 -

 

 

나는 말이 좀 많다. 스스로를 위로하자면 나름 입담이 괜찮은 편이고, 그냥 말하면 좀 수다스럽다. 집식구는 이런 내게 수다수위를 약간만 낮추라고 충정어린(?) 잔소리를 해댄다. 수시로 수위가 아슬아슬하단다. 누구에게도 환영받지 못한다는 충고. 내게도 그건 예외가 아니다. “모임 때 서로 웃고 재밌음 좋잖아.” 한마디 툭 던지고 추가 잔소리를 차단한다. 하지만 마음 한켠이 왠지 찜찜하다. “내가 좀 심한가?” 잠시 생각뿐이다. 모임 속 나는 또 수다를 떤다. 모든 것엔 관성이 붙는다. 수다도 수다에 취하면 더 수다스럽고, 단어를 내뱉는 속도가 빨라진다.

 

 

때론 침묵이 명언보다 낫다

 

다언삭궁(多言數窮). 노자의 ≪도덕경≫에 나오는 얘기로, 말이 많으면 자주 궁해진다는 뜻이다. 맞는 얘기다. 말이 과하면 오해가 생기고, 변명할 일도 늘어난다. 불필요한 단어들이 끼어들어 ‘말의 결’에 흠집을 내는 탓이다. 약속 역시 지나치면 본의든, 본의가 아니든 못 지키는 일이 많아진다. 물론 침묵이 미덕인 시대는 아니다. 당당히 자기를 표현해야 하는 시대고, 입담은 어느 때보다 몸값이 높아졌다. 유머감각이 리더의 자질로 1, 2위를 다투는 시대다. 하지만 담아둬야 더 가치있는 말들도 많다. 때론 침묵이 명언보다 나은 법이다. 노자는 다언삭궁 뒤에 불여수중(不如守中)을 붙였다. (아니할 말들은) 마음에 담아두는 것만 못하다는 뜻이다.

 

순자는 ‘다투려는 사람과는 일의 옳고 그름을 더불어 논하지 말라’(有爭氣者 勿與辯也)고 했다. 옳은 말이다. 노(怒)가 얼굴에 가득한 사람과는 일단 논쟁을 유(留)해야 한다. 분노는 모든 이성을 가린다. 대한민국에 파열음이 커지는 것은 노한 사람들끼리 얼굴을 마주하는 탓이다. 그대가 준 것이 그대에게로 돌아간다. 단순하면서도 명쾌한 세상의 이치다. 분노는 분노로 돌려받고, 사랑은 사랑으로 돌아온다. 그러니 받고 싶으면 먼저 주고, 받고 싶지 않은 것은 주지를 마라.

 

 

분노를 숙성시키면 상서가 작아진다

 

담아둬야 할 것이 어디 말뿐이 겠는가. 분노를 마음에서 숙성시키면 서로의 상처가 작아지고, 과욕을 숙성시키면 시기·질투가 멀어진다. 그러니 ‘숙성’은 인격을 만드는 일종의 담금질이다. 포도주가 숙성으로 스스로의 가치를 높이는 이치다. 숙성은 건강에도 보약이다. 짠 음식, 매운 음식보다 훨씬 해로운 음식은 ‘분노’라는 음식이다. 건강의 최대 적 스트레스도 어찌 보면 분노의 입자들이 몸안에 퍼진 결과다. 짠 음식은 육체에만 해롭지만 분노는 육체와 정신에 모두 치명적이다. 그러니 마음을 다스리는 자가 건강하고, 오래 산다. 

 

지식도 너무 자주 드러내면 오히려 격이 낮아진다. 지식은 종종 회중시계에 비유된다. 안주머니에 잘 간직하고 다니다 시간을 궁금해하는 사람에게만 살짝 꺼내 보여줘야 한다는 얘기다. 그래야 부(富)와 인품이 나란히 높아진다. 과시가 과하면 천해지고, 욕심이 지나치면 속물이 된다. 격(格)이란 보여주는 것과 안으로 품는 것의 수위를 적절히 조절하는  것이다. 그러니 격은 삶의 균형인 셈이다.

 

 

원칙은 말보다 행동으로 보여라

 

세상에는 의외로 장점으로 죽는 사람들이 많다. 자기 말에 취한 달변가가 설화(說禍)로 몰락하고, 내로라하는 지식인이 아집으로 빛을 잃고, 무소불위의 권력자가 탐욕으로 추락한다. 칭찬도 과하면 때로 본마음이 오해를 받는다. 그러니 묵자는 ‘맛있는 샘이 먼저 마르고, 높은 나무가 먼저 베어진다’고 꼬집었다. 

 

뱉으면 오히려 빛이 바래는 말들이 있다. “나는 이런 사람이오”라고 말하기보다 원칙을 지키면 누구나 그가 ‘이런 사람’임을 안다. 약속을 지킨다는 말보다 행동으로 보여주면 누구나 그를 믿는다. 사심이 없다고 목소리를 키우기보다 이를 스스로 입증하면 누구나 그를 따른다. 그러니 스스로의 ‘언행괴리’가 얼마나 벌어졌는지 한번쯤 그 간극을 재봐야 한다. 행여 그 간극이 크다면 ‘말은 느리게, 실천은 빠르게’로 삶의 속도를 조절해야 한다. ‘머리로 하는 자비보다 몸으로 행하는 자비가 어렵다.’ 소외된 자를 위해 마라톤하는 구도자 진오 스님, 그가 말만 내뱉고 실천은 허약한 중생에게 던진 한마디가 왠지 오늘 큰 울림으로 다가온다.

 

글 / 신동열 한국경제신문 연구위원

  

 

 

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≪행복에 목숨 걸지 마라≫는 저명한 심리학자 리처드 칼슨이 쓴 일종의 힐링서다. 칼슨은 앞서 출간된 ≪사소한 것에 목숨 걸지 마라≫가 전 세계적으로 인기를 끌자 “사소한 일은 무시한다 해도, 큰 일은 어떻게 해야 하느냐”는 독자들의 질문이 쏟아졌다고 한다. ≪행복에…≫는 이런 궁금증들을 풀어주는 답변서다. 원제 ≪What about the big stuff?≫를 ≪행복에…≫로 번역한 출판사의 센스(?)에도 눈길이 간다.

  

 

 

집착하면 행복과 멀어진다

 

칼슨이 현대인의 ‘바둥대는 삶’에 던지는 메시지는 단순하다. 무엇이든 너무 집착하면 오히려 행복과 멀어진다는 것이다. 그러니 ‘이미 충분히 행복하다’고 되뇌고 실패, 스트레스, 갈등, 과욕 등 마음을 어둡게 하는 장애물들을 제거하라는 것이 그의 충고다. 물론 세상에 말처럼 쉬운 건 없다. 찰리 채플린은 ‘인생은 멀리서 보면 희극, 가까이서 보면 비극’이라고 했지만 멀리서 바라봐도 비극인 삶은 많다. 이런 삶에 ‘이미 충분히 행복하다’고 되뇌라는 것은 어쩜 지나치게 이기적인 강요다.

 

삶의 모습은 상상보다 다양하다. 같은 평수, 같은 디자인의 아파트지만 내부의 삶은 너무 다르다. 하지만 처한 상황이 어떻든 의식적으로라도 ‘이미 충분히 행복해’라고 읊조린다면 행복의 발치는 그만큼 가까워지지 않을까 하는 생각은 든다. 그러 점에서 칼슨이 던진 메시지는 나름 의미가 있다. 스스로 불행하다고 중얼대다 스스로의 말에 취하면 평생을 ‘불행한 마음’으로 살 수도 있다. 육체의 건강도 마찬가지다. 과신은 곤란하지만 스스로의 건강에 어느 정도 자신감을 가져야 건강관리할 마음도 더 생긴다. 그러니 세상사의 모든 것은 마음 먹기에 달린 셈이다. 긍정은 긍정을 낳고, 부정은 부정을 낳는다. 세상의 역사도 낙천주의자가 쓴다.

 

 

 

군자는 사물을 부린다

 

세상에 목숨을 걸 만큼 소중한 게 있을까. 가끔 머리를 스쳐가는 질문이다. 돈에 목숨 걸고, 권력에 목숨 걸고, 명예에 목숨 걸고, 인기에 목숨 걸고, 사랑에 목숨 걸고…. 살다보면 목숨을 걸고서라도 손에 쥐고 싶은 것들이 삶을 유혹한다. 하지만 진정으로 목숨 걸 만큼 가치있는 것은 얼마나 될까. 혹여 지나치게 부풀려진 가치에 삶이 질질 끌려가는 것은 아닐까. 누구나 한번쯤은 스스로에게 던져볼만한 질문이다.

 

‘군자는 사물을 부리지만, 소인은 사물에 부림을 당한다(君子役物, 小人役於物).’ ≪순자≫ 수신편에 실린 글이다. 군자는 물질에 이끌려 스스로를 내던지지 않는다는 뜻이다. 거꾸로 해석하면 세상엔 물질에 유혹돼 자신을 팽개치는 소인들이 너무 많다는 질책으로 읽힌다. 삶이 끌려다니는게 어디 명예·권력·물질뿐일까. 때로는 편견에, 때로는 고정관념에, 때로는 남의 시선에 스스로의 삶을 무력하게 내맡기는 건 아닐까. 그것도 ‘자아’라는 그럴 듯한 포장을 뒤짚어 쓴 채.

 

 

 

지나치게 안달하지 마라

 

지나치게 안달하는 삶, 과거에 매여있는 삶, 수시로 분노가 수위를 넘는 삶, 욕심이 만족을 모르는 삶….  모두 뭔가에 부림을 당하는 삶이다. 무념은 생각이 없는게 아니라 잡스런 생각을 내려놓는 것이고, 무소유는 아무 것도 갖지 않는 게 아니라 불필요한 물건을 비우는 것이다. 돈과 권력, 욕심과 이기심, 시기·질투도 이치는 같다. 그 자체가 불필요한 게 아니라, 과하면 그것에 삶이 부림을 당하기 쉽다. 부림을 당하는 건 노예가 되는 것이다.

 

세상엔 돈의 노예, 권력의 노예로 사는 사람들이 의외로 많다. 모두 집착이 과한 탓이다. 허세, 칭찬, 게으름, 미련…. 사소하면서도 삶을 부리는 것들은 의외로 많다. 그러니 여유라는 포장으로 게으름을 피우는 것은 아닌지, 칭찬에 매달려 자아가 희미해지는 것은 아닌지, 과시욕이 삶의 거품을 부풀린 건 아닌지, 미련이 길어져 미래를 보는 시야가 흐려진 것은 아닌지 되돌아 봐야 한다. ‘당신을 부리는 리스트’를 한번쯤 꼼꼼히 챙겨야 한다는 얘기다. 마음이 주인으로 당당히 서면 육체의 건강은 저절로 따라온다. 그러니 마음과 육체는 언제나 같은 공간이자 같은 영역이다

 

글 / 신동열 한국경제신문 연구위원 

 

 

 

 

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